"Nobody's Muslim Women" construction of Muslim women's counter public sphere through alternative media platforms: The case of Turkey and Germany"

This thesis, titled "Nobody's Muslim Women", How Muslim Women Create Counter-Public Through Alternative Media Platforms: The Case of Turkey and Germany" focuses on how women who define themselves as Muslims and feminists/activists struggle to exist in the public sphere with these identities through alternative media. In this sense, the research question of this study is: how do women defining themselves as Muslims and feminists/activists struggle to exist with these identities in the public sphere through alternative media? In order to answer this question, in this thesis, in which qualitative research method was used, the sample of Turkey and Germany was handled comparatively, and in-depth interviews were conducted with women who carry out activism appropriate to the context in these countries. In the light of these interviews, the potentials of "alternative Muslim women" excluded from the patriarchal public sphere of the mainstream Islamic paradigm as well as the essentialist feminist public sphere to create a counter-public were discussed. With the development of information technologies, the techniques used by the women's movement for visibility have also diversified, and in parallel, the public sphere in digital spaces has been developing and transforming. Groups that could not find a place in the mass media and in the traditional public sphere have been able to create new spaces for themselves thanks to the easy production and dissemination of information in the new media ecology. Thus, the debates on the concept of public sphere have deepened and groups excluded by patriarchal publics have begun to create a counter-public space, particularly with alternative media platforms. Since women constitute the largest of the groups excluded from the public sphere idealized as "consensus-based", where individuals come together and talk about common issues; this approach has been criticized by feminist theorists for being gender-blind, and new definitions have been introduced to the public sphere with a feminist perspective. The political and social rights gained by women during the first and second wave feminism paved the way for women to exist in the public sphere, therefore women who were previously trapped in the private sphere created a feminist public sphere for themselves through a series of struggles. In the first wave of feminism, citizenship rights such as voting, power of attorney, inheritance, and divorce were acquired; in the second wave of feminism, based on the motto "the private is political/public", many issues, which were previously considered the subject of the private sphere and were legitimized by the family institution, but creating inequality such as motherhood and companionship practices, domestic violence, sexuality, and gynecology, were accepted as political and moved to the public sphere. However, since these gains are achieved by focusing on the women of a certain group; they have not been able to represent all women in the public sphere. From this point of view, feminist criticisms made until the 1980s focused on the problems of white middle-class Western women; but did not cover the problems of women outside this group. As a result of this situation, a postcolonial feminist perspective has been formed, which argues that the discrimination suffered by women in post-colonial countries by white men is reproduced by non-inclusive approaches of white feminists. As a matter of fact, the basis of this approach is that being discriminated as a woman, combined with different identities, multiplies the discrimination, and the feminist approaches up to that point have ignored this situation. In this context, the theory of "intersectional feminism", which covers different identities such as religion, ethnicity, and gender, has been developed and it has been argued that female identity should exist in the public sphere at the intersection of different identities. Thus, counter-publics have formed as alternatives to traditional approaches based on the existence of individuals in public by stripping them of their social status and identities. As a result of the spread of the internet in the information age, public sphere approaches have also diversified, and this development contributed to the formation of multi-identity counter-publics. As a matter of fact, the expanding presence of alternative media platforms in the new media atmosphere is more important than ever for "other women" who could not take part both in the idealized patriarchal public sphere and in the essentialist feminist public sphere, which ignores the differences of women, in the era of limited means of communication. In this sense, one of the groups that cannot find a place for themselves in the mainstream public sphere and apply for alternative media for public visibility is activist women who want to exist in the public sphere with their Muslim and female identities and create an alternative to mainstream views. This situation can be analyzed better when it is examined through concrete examples. Based on that, in this study, women's use of alternative media and its potential to create a counter-public sphere are discussed through the example of Turkey, where the Muslim population is the majority and the secular and then Islamist public sphere has been the mainstream throughout history as well as example of Germany, where Muslims are in the minority and the secular public sphere is currently mainstream. The political atmosphere of the 28 February period, which drew the boundaries of the normative public sphere by excluding this group, and the accompanying legal regulations were effective in the organized struggle of Muslim women to exist in public sphere in Turkey. Thus, this process is one of the factors that created the Turkish manifestation of Islamic feminism under the umbrella of intersectional feminism by Muslim women in the 2000s. In addition, while Muslim women's alternative ideas were trying to find a place in the public with limited mass media (TV, radio, magazines, literary works…etc.); with the widespread use of the internet and especially social media, media usage and the audience reached have diversified. In Germany, the quantitative majority of "Turkish-German" Muslim women and their qualitative activities in non-governmental organizations have been quite effective in this group's active role in the struggle for the public sphere. Besides, the increasing contribution of the digital field to organized struggles as of the 2000s has made alternative media new areas of struggle for "alternative Muslim women in Germany" who cannot find a place in the mainstream public sphere with their ethnic and religious identities, but who want to make their ideas visible. Therefore, it is possible to make a counter-public debate dealing with these developments in the two countries. In this context, the main research question of this thesis is how alternative media plays a role in the creation of the public sphere by "alternative Muslim women living in Turkey and Germany", with their own perspectives, who cannot find a place in both the mainstream patriarchal and mainstream feminist public sphere in the countries they live in. Based on this, further research questions are: How have Muslim women been positioned in the public sphere throughout political history in Turkey and Germany? What are the barriers to women's participation in the public sphere? How has the relationship between the publicity of Muslim women and the media developed in the two countries? How has Islamic feminism and Muslim women's activism developed in these countries and how have alternative media channels played a role in its development? In order to answer the research questions, in the first part, conceptual and theoretical discussions that form the framework of this study: feminist approaches, public space and alternative media as a means of creating public sphere were presented. First, how feminist approaches have developed throughout history was conveyed through the waves of feminism. In this section, the views of mainstream essentialist feminist approaches to the public sphere and the anti-essentialist critiques made in the postmodern period were discussed. In this direction, intersectional feminism and Islamic feminism discussions were handled. Then, the concept of public sphere, which constitutes the second pillar of the theoretical framework, was examined especially through the bourgeois public sphere idealized by Jürgen Habermas, and the shortcomings of the public sphere approaches developed by different theorists, based on the feminist perspective, were presented. In addition, while defining the public sphere, the concept of "counter-public", which is based on the desire of the excluded groups to exist in this common space, was addressed and this approach was linked with feminist public sphere discussions. These spheres, which Nancy Fraser calls "the subaltern-public sphere", were addressed through Muslim women whose voices have not been heard in the mainstream Islamic public sphere and in the feminist public sphere, and for this focus group the question of "how to create a counter-public?" was approached in the context of media, which is a very conducive field to create alternative publics. In the second part, the waves of feminism in Turkey and Germany, which constitute the core aspect of the study, were summarized first. Then, the struggle of the feminist movement for the public sphere was conveyed through the formation of feminist public spheres against the patriarchal mainstream public sphere in the two countries. Starting from this, it was discussed how the development of information technologies has shaped the feminist public sphere of the two countries. Then, the public sphere transformed by digitalization was examined through "activist/feminist Muslim women", who are considered as the marginalized segment in both countries. In order to effectively convey both the historical context and the current situation, the alternative media platforms and non-governmental organizations that take part in the struggle for the public sphere of the "alternative Muslim women" group, which carries out alternative activism in the mainstream public sphere and media presentations in the two countries were introduced mainly in these lines: the purpose of establishment, its importance for women in their countries and with its activities. In this context, Başkent Women's Platform Association playing a role in the formation of the Islamic feminist public sphere in Turkey, Muslims Against Violence Against Women Initiative, Jam Blog, Women in Mosques Campaign and Havle Women's Association were introduced. In addition to this, organizations and digital platforms that play a role in the formation of the Islamic feminist public space in Turkey: Başkent Women's Platform Association, Muslims Against Violence Against Women Initiative, Reçel Blog, Women in Mosques Campaign and Havle Women's Association were introduced. Besides, the formation of the Islamic public sphere in Germany was examined through the following organizations and digital platforms: Muslim Women's Action Alliance (AmF e.V.), Muslim Women's Education and Counseling Center (BFmF e.V.), Muslim Women's Social Service Association (SmF e.V.), RAHMA e.V., the Muslima Pride campaign, A Dictionary of Foreign Languages blog site (Ein Fremdwörterbuch) and www.seyranates.de personal website. The third part consists of the subject and method of the field study, literature review, and hypotheses. In this study, in which the qualitative research method was used, an in-depth interview technique consisting of semi-structured questions was applied, as well as desk-research technique. The sample of the study consists of activist and/or feminist academics, civil society volunteers/members, and active social media content prosumers living in Turkey and Germany, who define themselves as Muslims. In these standards, a total of 15 activist women, 8 in Turkey and 7 in Germany, were interviewed. Online and face-to-face in-depth interviews were conducted with the participants in this sample, both directly by the person's e-mail or social media account, and by using the snowball technique. With the consent of the participants, audio recordings of the interviews were taken, and the recordings were deciphered. The obtained findings were handled by descriptive analysis technique by creating subtitles and were evaluated by establishing a connection with the theoretical framework and literature. Sharing of participants were examined under five subheadings: the effect of political culture and habitus on the topic, motivations to use alternative media, usage patterns, and counter-assessments. In conclusion, it was determined that the difference in political culture in Turkey and Germany and the habitus of the participants from two countries have been reflected in the feminist movement and media usage patterns. In this sense, it was noticed that the male-dominated Islamic paradigm prevents Muslim women in both countries from engaging in active activism. However, while in Turkey, women who have been politically instrumentalized throughout history by different governments, shape the public sphere on the axis of their political ideologies; in Germany, Muslim women, who have been subordinated at the intersection of Islamophobia and racism, whose influence has remained in the past, are able to take a stand against these areas of domination through alternative media platforms supported by high degree of digitalization in both countries. In both countries, the essentialist feminist perspective prevents women from taking part in the struggle for rights as subjects and delays the active presence of this group in the public sphere by placing them out of the feminist movement. Moreover, it was observed that the diversity of genres, easiness of participation and access, inclusive and heterogeneous structure, and horizontal organization of alternative media platforms are the major factors in terms of the creation of a counter-public in both countries. In addition, many themes that conventional media systematically imprisons in the private sphere or presents in the filter of the mainstream "acceptable opinion" become the subject of alternative media platforms. With these platforms, alternative approaches to subjects such as sexuality, divorce, and motherhood, which were previously considered taboo for Muslim women, are openly brought to the public. Furthermore, the struggle of headscarved women to exist in the public sphere is one of the prominent issues in the public sphere debates for both countries. However, since these discussions have been respectively conducted in the shadow of the Kemalist, Islamist, and conservative-neoliberal perspectives in Turkey, it was concluded that alternative media have critical importance in the representation of "alternative headscarved Muslim women". In Germany, the struggle developed against the legal regulations that ban the headscarf in the secular public sphere has been carried out on especially non-governmental organizations, public broadcasting radio channels and alternative media platforms. It was also noted that, the transfer of the struggle to digital alternative channels has accelerated Muslim women's activism in Germany too. In addition to that, the political and cultural differences between the two countries cause different alternative media to be used to create a counter-public or to produce and consume new media in different ways. While visibility is provided more commonly through content production on social media platforms in Turkey; alternative ideas are often made visible by non-governmental organizations in Germany. Lastly, it was clearly observed that alternative media platforms have allowed the development of a perspective against both the male-dominated Islamic paradigm and the treatment of essentialist feminists, who interpret the Muslim woman within the framework of labels such as "victim", "subjugated", "to be liberated" or "out of modernity". Key words: Feminist Counter-Public Sphere, Alternative Media, Feminist Activism, Muslim Women, Turkey, Germany Cette thèse, intitulée "Les Femmes Musulmanes De Personne" Créer Un public contre les femmes musulmanes par le biais de plateformes médiatiques alternatives : le cas de la Turquie et de l'Allemagne se concentre sur la manière dont les femmes qui se définissent comme musulmanes et féministes/activistes luttent pour exister dans la sphère publique avec ces identités à travers les médias alternatifs. En ce sens, la question de recherche de cette étude est : Comment les femmes qui se définissent comme musulmanes et féministes/activistes luttent-elles pour exister avec ces identités dans la sphère publique à travers les médias alternatifs, et comment les médias alternatifs jouent-ils un rôle dans la création d'un contre-espace public pour ce groupe ? Afin de répondre à cette question, dans cette thèse, dans laquelle la méthode de recherche qualitative a été utilisée, l'échantillon de la Turquie et de l'Allemagne a été traité de manière comparative, et des entretiens approfondis ont été menés avec des femmes qui mènent un militantisme approprié au contexte de ces pays. À la lumière de ces entretiens, les potentiels des « femmes musulmanes alternatives » pour créer un contre-public, qui sont exclues de la sphère publique patriarcale du paradigme islamique dominant et de la sphère publique féministe essentialiste, sont discutés. Avec le développement des technologies de l'information, les manières de visibilité utilisées par le mouvement des femmes se sont également diversifiées et, parallèlement, la sphère publique dans les espaces numériques s'est développée et transformée. Les groupements qui ne trouvaient pas leur place dans les médias de masse et dans la sphère publique traditionnelle ont pu se créer de nouveaux espaces grâce à la facilité de production et de diffusion de l'information dans la nouvelle écologie médiatique. Ainsi, les débats sur le concept de sphère publique se sont approfondis et les groupes exclus par les publics patriarcaux ont commencé à créer un espace contre-public, notamment avec les plateformes médiatiques alternatives. Comme les femmes constituent un des groupes les plus exclus de la sphère publique idéalisée comme "fondée sur le consensus", où les individus se réunissent et discutent de questions communes, cette approche a été critiquée par les théoriciens féministes pour être aveugle au genre, et de nouvelles définitions ont été introduites dans la sphère publique avec une perspective féministe. Les droits politiques et sociaux acquis par les femmes au cours de la première et de la deuxième vague du féminisme ont ouvert la voie à l'existence des femmes dans la sphère publique, de sorte que les femmes qui étaient auparavant piégées dans la sphère privée ont créé un espace public féministe pour elles-mêmes à travers une série de luttes. Au cours de la première vague de féminisme, les droits de citoyenneté tels que le vote, la procuration, l'héritage et le divorce ont été acquis ; au cours de la deuxième vague de féminisme, fondée sur le slogan "le privé est politique/public", de nombreuses questions, qui étaient auparavant considérées comme relevant de la sphère privée et étaient légitimées par l'institution familiale, mais qui créaient des inégalités, telles que les pratiques de maternité et de compagnonnage, la violence domestique, la sexualité et la gynécologie, ont été acceptées comme politiques et déplacées vers la sphère publique. Cependant, comme ces gains sont obtenus en se concentrant sur les femmes d'un certain groupe, ils n'ont pas été en mesure de représenter toutes les femmes dans la sphère publique. De ce point de vue, les critiques féministes faites jusqu'aux années 1980 se sont concentrées sur les problèmes des femmes occidentales blanches de la classe moyenne ; elles n'ont pas couvert les problèmes des femmes en dehors de ce groupe. Cette situation a donné naissance à une perspective féministe postcoloniale, qui soutient que la discrimination subie par les femmes des pays postcoloniaux de la part des hommes blancs est reproduite par les approches non inclusives des féministes blanches. En effet, la base de cette approche est que le fait d'être discriminé en tant que femme, combiné à différentes identités, multiplie la discrimination, et les approches féministes ont jusqu'alors ignoré cette situation. Dans ce contexte, la théorie du "féminisme intersectionnel", qui couvre différentes identités telles que la religion, l'ethnicité et le genre, a été développée et il a été affirmé que l'identité féminine devrait exister dans la sphère publique à l'intersection de différentes identités. Ainsi, des contre-publics se sont formés comme alternative aux approches traditionnelles basées sur l'existence des individus en public en les dépouillant de leur statut social et de leurs identités. Avec la diffusion d'Internet dans l'ère de l'information, les approches de la sphère publique se sont également diversifiées ; ce développement a contribué à la formation de contre-publics multi-identitaires. En fait, la présence croissante des plates-formes médiatiques alternatives dans l'atmosphère des nouveaux médias est plus importante que jamais pour les "autres femmes" qui n'ont pas pu prendre part à la fois à la sphère publique patriarcale idéalisée et à la sphère publique féministe essentialiste qui ignore les différences des femmes. Dans ce sens, un groupe qui ne peut pas trouver une place dans la sphère publique dominante et qui a recours aux médias alternatifs pour se faire connaître est celui des femmes activistes qui veulent exister dans la sphère publique avec leur identité musulmane et féminine et créer une alternative aux vues dominantes. Cette situation peut être mieux analysée lorsqu'elle est examinée à travers des exemples concrets. Sur cette base, dans cette étude, l'utilisation des médias alternatifs par les femmes et leur potentiel de création d'un espace contre-public sont discutés à travers l'exemple de la Turquie, où la population musulmane est majoritaire et où la sphère publique laïque puis islamiste a été le courant dominant tout au long de l'histoire, ainsi que l'exemple de l'Allemagne, où les musulmans sont minoritaires et où la sphère publique laïque est actuellement le courant dominant. L'atmosphère politique de la période du 28 février, qui a tracé les lignes de la sphère publique normative en excluant ce groupe, et les réglementations juridiques qui l'accompagnent ont été efficaces dans la lutte organisée des femmes musulmanes pour exister en public en Turquie. Pareillement ce processus était l'un des facteurs qui ont créé la manifestation turque du féminisme islamique sous l'égide du féminisme intersectionnel des femmes musulmanes dans les années 2000. En outre, alors que les idées alternatives des femmes musulmanes tentaient de trouver un espace dans le public avec des médias de masse limités (télévision, radio, magazines, œuvres littéraires, etc.) ; avec la généralisation de l'internet et surtout des médias sociaux, l'utilisation des médias et le public touché se sont diversifiés. En Allemagne, la majorité quantitative des femmes musulmanes "turco-allemandes" et leurs activités qualitatives dans les organisations non gouvernementales ont permis à ce groupe de jouer un rôle actif dans la lutte pour la sphère publique. Par ailleurs, la contribution croissante du domaine numérique aux luttes organisées à partir des années 2000 a fait des médias alternatifs de nouveaux terrains de lutte pour les "femmes musulmanes alternatives en Allemagne" qui ne peuvent trouver une place dans la sphère publique dominante avec leurs identités ethniques et religieuses, mais qui veulent rendre leurs idées visibles. Il est donc possible d'organiser un débat contre-public sur ces évolutions dans les deux pays. Dans ce contexte, la principale question de recherche de cette thèse est de savoir comment les médias alternatifs jouent un rôle dans la création d'une sphère publique par les "femmes musulmanes alternatives", avec leurs propres perspectives, qui ne peuvent pas trouver une place dans la sphère publique patriarcale et féministe dominante. Sur cette base, d'autres questions de recherche sont posées : Comment les femmes musulmanes ont-elles été positionnées dans la sphère publique à travers l'histoire en Turquie et en Allemagne ? Quels sont les obstacles à la participation des femmes à la sphère publique ? Comment s'est développée la relation entre la publicité des femmes musulmanes et les médias dans les deux pays ? Comment le féminisme islamique et l'activisme des femmes musulmanes se sont-ils développés dans ces pays et comment les canaux médiatiques alternatifs ont-ils joué un rôle dans ce développement ? Afin de répondre aux questions de recherche, la première partie présente les discussions conceptuelles et théoriques qui forment le cadre de cette étude : les approches féministes, l'espace public et les médias alternatifs comme moyen de créer une sphère publique. Tout d'abord, la façon dont les approches féministes se sont développées au cours de l'histoire est présentée à travers les vagues du féminisme. Dans cette section, les points de vue des approches féministes essentialistes dominantes de la sphère publique et les critiques anti-essentialistes de la période postmoderne sont discutés. Dans cette direction, les discussions sur le féminisme intersectionnel et le féminisme islamique sont incluses. Ensuite, le concept de sphère publique, qui constitue le deuxième pilier du cadre théorique, a été examiné notamment à travers la sphère publique bourgeoise idéalisée par Jürgen Habermas, et les lacunes des approches de la sphère publique développées par différentes théoriciennes, basées sur la perspective féministe, sont présentées. En outre, tout en définissant la sphère publique, le concept de "contre-public", qui est basé sur le désir des groupes exclus d'exister dans cet espace commun, a été abordé et cette approche a été liée aux discussions féministes sur la sphère publique. Ces espaces, que Nancy Fraser appelle la "sphère publique subalterne", sont abordés par le biais des femmes musulmanes dont les voix ne sont pas entendues dans la sphère publique islamique dominante et dans la sphère publique féministe. Pour ce groupe de discussion, la question "comment créer un contre-public" est abordée dans le contexte des médias, qui sont un domaine très propice à la création de publics alternatifs. Dans la deuxième partie, les vagues du féminisme en Turquie et en Allemagne, qui constituent l'échantillon de l'étude, sont d'abord résumées. Ensuite, la lutte du mouvement féministe pour la sphère publique est transmise à travers la formation d'espaces publics féministes contre la sphère publique patriarcale dominante dans les deux pays. A partir de là, on discute comment le développement des technologies de l'information a façonné la sphère publique féministe des deux pays. La sphère publique transformée par la numérisation a été examinée à travers les "femmes musulmanes activistes/féministes", qui sont considérées comme le segment marginalisé dans les deux pays. Afin de transmettre rentablement à la fois le contexte historique et la situation actuelle, les plates-formes médiatiques alternatives et les organisations non gouvernementales qui prennent part à la lutte pour la sphère publique du groupe des "femmes musulmanes alternatives", qui mène un activisme alternatif dans la sphère publique dominante et les présentations médiatiques dans les deux pays sont présentées principalement dans ces lignes : le but de la création, son importance pour les femmes dans leurs pays et avec ses activités. Dans ce contexte, l'association Başkent Women's Platform, qui joue un rôle dans la formation de l'espace public féministe islamique en Turquie, l'initiative Muslims Against Violence Against Women, Reçel Blog, Women in Mosques Campaign et l'association Havle Women's Association ont été présentés. Dans ce contexte, les organisations et les plateformes numériques qui jouent un rôle dans la formation de l'espace public féministe islamique en Turquie : Başkent Women's Platform Association, Muslims Against Violence Against Women Initiative, Reçel Blog, Women in Mosques Campaign et Havle Women's Association sont présentées. La formation de la sphère publique islamique en Allemagne a été examinée à travers les organisations et les plateformes numériques suivantes : Alliance d'action des femmes musulmanes (AmF e.V.), Centre d'éducation et de conseil des femmes musulmanes (BFmF e.V.), Association des services sociaux des femmes musulmanes (SmF e.V.), RAHMA e.V., la campagne Muslima Pride, le site de blog Ein Fremdwörterbuch (Dictionnaire des langues étrangères) et le site web personnel www.seyranates.de. La troisième partie est consacrée au sujet et à la méthode de l'étude sur le terrain, à la revue de la littérature et aux hypothèses. Dans cette étude, dans laquelle la méthode de recherche qualitative a été utilisée, la technique de l'entretien approfondi consistant en des questions semi-structurées est appliquée, ainsi que la technique de recherche documentaire. L'échantillon de l'étude se compose d'universitaires activistes et/ou féministes, de bénévoles/membres de la société civile et de prosommateurs actifs de contenu de médias sociaux vivant en Turquie et en Allemagne, qui se définissent comme musulmans. Au total, 15 femmes militantes, 8 en Turquie et 7 en Allemagne, sont interrogées. Des entretiens approfondis en ligne et en face à face ont été menés avec les participantes de cet échantillon, à la fois directement par l'e-mail ou le compte de médias sociaux de la personne, et en utilisant la technique de la boule de neige. Avec le consentement des participants, des enregistrements audios des entretiens sont réalisés, et les enregistrements sont décodés. Les résultats obtenus ont été traités par la technique d'analyse descriptive en créant des sous-titres et ont été évalués en établissant un lien avec le cadre théorique et la littérature. Le partage des participants a été examiné sous cinq sous-titres : l'effet de la culture politique et de l'habitus sur le sujet, les motivations à utiliser les médias alternatifs, les modèles d'utilisation et les contre-évaluations. Dans cette thèse, qui se concentre sur le rôle des médias alternatifs dans la création par les femmes musulmanes d'un contre-public contre la sphère publique dominante, y compris les approches féministes essentialistes et les approches religieuses patriarcales, il a été déterminé que la différence de culture politique en Turquie et en Allemagne et l'habitus des participantes des deux pays se reflètent dans le mouvement féministe et les modèles d'utilisation des médias. Dans ce sens, il a été remarqué que le paradigme islamique dominé par les hommes empêche les femmes musulmanes des deux pays de militer activement. Cependant, en Turquie, les femmes qui ont été politiquement instrumentalisées tout au long de l'histoire par différents gouvernements façonnant la sphère publique sur l'axe de leurs idéologies politiques ; en Allemagne, en revanche, les femmes musulmanes, qui ont été subordonnées à l'intersection de l'islamophobie et du racisme, dont l'influence est restée dans le passé, ont pu prendre position contre ces domaines de domination grâce à des plateformes médiatiques alternatives fournies par la numérisation dans les deux pays. Dans les deux pays, la perspective féministe essentialiste les empêche de prendre part à la lutte pour les droits en tant que sujets et retarde la présence active de ce groupe dans la sphère publique en excluant les femmes musulmanes du mouvement féministe. En outre, il a été observé que la diversité des genres, la facilité de participation et d'accès, la structure inclusive et hétérogène et l'organisation horizontale des plateformes médiatiques alternatives sont des facteurs de création d'un contre-public dans les deux pays. De plus, de nombreux thèmes que les médias conventionnels enferment systématiquement dans la sphère privée ou présentent dans le filtre de l'"opinion acceptable" du courant dominant deviennent le sujet de plateformes médiatiques alternatives. Grâce à ces plateformes, des approches alternatives de sujets tels que la sexualité, le divorce et la maternité, qui sont tabous pour les femmes musulmanes, sont ouvertement présentées au public. En outre, la lutte des femmes portant le foulard pour exister dans la sphère publique est l'une des questions les plus importantes des débats sur la sphère publique dans les deux pays. Cependant, étant donné que ces discussions sont respectivement menées dans l'ombre des perspectives kémalistes, islamistes et conservatrices-néolibérales en Turquie, il a été conclu que les médias alternatifs ont une importance critique dans la représentation des "femmes musulmanes alternatives portant le voile". En Allemagne, la lutte contre les réglementations légales qui interdisent le port du foulard dans la sphère publique laïque est menée par les médias alternatifs ainsi que par les plateformes traditionnelles et surtout par les organisations non gouvernementales. Toutefois, le transfert de la lutte vers des canaux alternatifs numériques a accéléré l'activisme des femmes musulmanes en Allemagne. En outre, les différences culturelles et politiques des deux pays font que les médias alternatifs sont utilisés différemment pour créer un contre-public ou pour produire et consommer de nouveaux médias de manière différente. Alors qu'en Turquie, la visibilité est plus souvent assurée par la production de contenu sur les plateformes de médias sociaux, en Allemagne, les idées alternatives sont souvent rendues visibles par des organisations non gouvernementales. Pour résumer, les plateformes de médias alternatifs ont permis le développement d'une perspective contre à la fois le paradigme islamique dominé par les hommes et le traitement des féministes essentialistes, qui ne sont pas les sujets du problème et interprètent la femme musulmane dans le cadre d'étiquettes telles que "victime", "subjuguée", "à libérer" ou "hors de la modernité". Mots-clés: Espace contre-public féministe, Médias alternatifs, activisme féministe, femmes musulmanes, Turquie, Allemagne.